所以孔子学习不止是为了个人生命的完善否则孔子只学一项就好了所

所以孔子学习不止是为了个人生命的完善，否则孔子只学一项就好了。所谓“人能弘道，非道弘人”。孔子不只是用学问成就自己，更是在成就“学问”。甚至学问远比自己重要。这就是“学统”。

孟子所说的道统是：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子（再到孟子自己）。而学统则从周公到孔子。孟子说“孔子贤于尧舜”，也正在其开启“学统”。心斋先生不学其他人，包括颜子，正是因为他欲传承学统。道统正是因此学统而传续。

所以，心斋先生的志，是万物一体之志，心斋先生的学，是传承道统（所谓“大成学”）。这两者亦是密不可分的。

四、“志于道”①，立志于圣人之道也。“据于德”，据仁义礼智信，五者，心之德也。“依于仁”，仁者善之长，义、礼、智、信皆仁也，此学之主脑也。“游于艺”，“多识前言往行，以畜其德”②也。

“志于道”，说的是立志走上圣人的道路。“据于德”，说的是依据仁义礼智信，仁义礼智信这五点，是人心本有的德行。“依于仁”，在各种善的德行中，仁是第一位的，义礼智信，都是由仁生发的，这是学问的首脑。而“游于艺”，就是“多去察识过往的言行，以畜养人的德行”。《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”《周易·大畜》：“君子多识前言往行，以畜其德。”

1. 依心斋的看法，志于道、据于德、依于仁实际上是从三个方面说同一件事。圣人之道即是人心本有之德行，即是仁。

2. 做功夫如何才不会偏差，如何才能不偏？当我们立身处世既符合往圣先贤之道，又完全是发自我们的内心，同时又能和百姓日用之道相合，那么我们的功夫便不会有大的偏差了。

3. 伊川先生说：“某写字非是要字好，即此是学。”伊川先生写字不是要追求书法水平，而是把写字这件事本身看作修身的契机。学者的一切活动都指向身心，指向自身德行的养成。否则便可能流于玩物丧志。

五、只在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是“集义”①。即此充实将去，则仰不愧，俯不怍②。故浩然之气塞乎两间③，又何境遇动摇闲思妄念之有哉？此孟子集义所生，“四十不动心”④者也。若只要境遇不动摇，无闲思妄念，便是告子不集义，“先我不动心”⑤者也。毫厘之差，不可不辨。

只在简易、慎独上下功夫（详见实践要点 1、2），该去做就去做，该停止就停止，这就是“集义”（详见实践要点 3）。就这么把自己的仁心扩充出去，则抬头无愧于天，低头无愧于地。所以浩然之气充满天地之间，又怎么会遇到外境就动摇本心，产生邪思妄念呢？这就是孟子通过集义所达到的，“四十岁时才做到的内心不为外物所动”。如果只要做到遇到外境不动摇，不产生邪思妄念，这就是告子不做集义的功夫，“比孟子更早达到的内心不为外物所动”。这里失之毫厘，谬以千里，不能不辨别清楚。《孟子·公孙丑》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”《孟子·尽心》：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰无愧于天，俯不怍于地，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”《孟子·公孙丑》：“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”《孟子·公孙丑》：“公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不动心。’曰：‘若是，则夫子过孟贲远矣？’曰：‘是不难，告子先我不动心。’”参见上一条注释。