所以孔子学习不止是为了个人生命的完善，否则孔子只学一项就好了。所谓“人能弘道，非道弘人”。孔子不只是用学问成就自己，更是在成就“学问”。甚至学问远比自己重要。这就是“学统”。

孟子所说的道统是：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子（再到孟子自己）。而学统则从周公到孔子。孟子说“孔子贤于尧舜”，也正在其开启“学统”。心斋先生不学其他人，包括颜子，正是因为他欲传承学统。道统正是因此学统而传续。

所以，心斋先生的志，是万物一体之志，心斋先生的学，是传承道统（所谓“大成学”）。这两者亦是密不可分的。

四、“志于道”①，立志于圣人之道也。“据于德”，据仁义礼智信，五者，心之德也。“依于仁”，仁者善之长，义、礼、智、信皆仁也，此学之主脑也。“游于艺”，“多识前言往行，以畜其德”②也。

“志于道”，说的是立志走上圣人的道路。“据于德”，说的是依据仁义礼智信，仁义礼智信这五点，是人心本有的德行。“依于仁”，在各种善的德行中，仁是第一位的，义礼智信，都是由仁生发的，这是学问的首脑。而“游于艺”，就是“多去察识过往的言行，以畜养人的德行”。《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”《周易·大畜》：“君子多识前言往行，以畜其德。”

1. 依心斋的看法，志于道、据于德、依于仁实际上是从三个方面说同一件事。圣人之道即是人心本有之德行，即是仁。

2. 做功夫如何才不会偏差，如何才能不偏？当我们立身处世既符合往圣先贤之道，又完全是发自我们的内心，同时又能和百姓日用之道相合，那么我们的功夫便不会有大的偏差了。

3. 伊川先生说：“某写字非是要字好，即此是学。”伊川先生写字不是要追求书法水平，而是把写字这件事本身看作修身的契机。学者的一切活动都指向身心，指向自身德行的养成。否则便可能流于玩物丧志。

五、只在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是“集义”①。即此充实将去，则仰不愧，俯不怍②。故浩然之气塞乎两间③，又何境遇动摇闲思妄念之有哉？此孟子集义所生，“四十不动心”④者也。若只要境遇不动摇，无闲思妄念，便是告子不集义，“先我不动心”⑤者也。毫厘之差，不可不辨。

只在简易、慎独上下功夫（详见实践要点 1、2），该去做就去做，该停止就停止，这就是“集义”（详见实践要点 3）。就这么把自己的仁心扩充出去，则抬头无愧于天，低头无愧于地。所以浩然之气充满天地之间，又怎么会遇到外境就动摇本心，产生邪思妄念呢？这就是孟子通过集义所达到的，“四十岁时才做到的内心不为外物所动”。如果只要做到遇到外境不动摇，不产生邪思妄念，这就是告子不做集义的功夫，“比孟子更早达到的内心不为外物所动”。这里失之毫厘，谬以千里，不能不辨别清楚。《孟子·公孙丑》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”《孟子·尽心》：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰无愧于天，俯不怍于地，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”《孟子·公孙丑》：“我知言，我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”《孟子·公孙丑》：“公孙丑问曰：‘夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不动心。’曰：‘若是，则夫子过孟贲远矣？’曰：‘是不难，告子先我不动心。’”参见上一条注释。