【译文】问：“李延平说‘当理而无私心’，符合天理与没有私心，怎么分别呢？”先生说：“心就是理，无私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。如果把心和理分开来讲，恐怕也不好。”又问：“佛教对于世间的一切情欲私欲，都不执着，好像是没有私心。但是放弃人伦，就是违背天理。”先生说：“这也就是一回事，都只是成就了他自己的一个自私的心而已。”
语出李侗《延平答问》，指既合天理又没有私心。
薛侃录
【】侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”先生曰：“初学工夫，如此用亦好；但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明，原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”
【译文】我问：“持守志向就好比心痛，一门心思在痛上，哪有工夫说闲话，管闲事呢？”先生说：“初学者这样去做也好；但是要使人知道‘出入无时，莫知其乡’，心就是神明，原本就是这种存在状态，工夫才能落实。如果只是死死守着志向，恐怕又会在工夫上犯病。”
【2】侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切。”曰：“何谓知学？”曰：“且道为何而学？学个甚？”曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体，即是天理，体认天理，只要自心地无私意。”曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”曰：“正恐这些私意认不真。”曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见？”
【译文】我问：“专心于涵养而不注重研究，将会把人欲当做天理，该怎么办？”先生说：“人必须知道学问，研究也只是涵养。不研究，只是涵养的志向不真切。”我说：“什么叫做知学？”先生说：“你且回答我为什么要学？学什么东西？”我说：“我曾经听先生讲，学是学会存天理。心的本体就是天理，体认这个天理，就是要自己的内心没有私意。”先生说：“明白了这点，你只须清除私意就可以了，又担心什么天理人欲分不清楚呢？”我说：“我就是担心这些私意把握不准确。”先生说：“都是你的志向不真切。志向真切，眼睛看，耳朵听，都在这方面，哪有认不清的道理呢？‘是非之心，人皆有之’，不必借助于向外探求。研究也只是体会自己内心所发现的，难道在心外另有一个见解？”
语出《孟子·公孙丑上》，意为人人都具有判别是非的心。
【】先生问在坐之友：“比来工夫何似？”一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”二友惘然，请是。先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”
【译文】先生问在座的一位朋友：“近来做工夫怎么样？”这位朋友说出内心虚静空灵的感受。先生说：“这是讲玄虚的景象。”一位朋友谈了过去与现在的异同。先生说：“你这是讲效果。”两位朋友茫然不解，请先生指正。先生说：“我们今天做工夫，就是要使为善的心真诚切实。这个心真诚切实了，看见好的就去追求，有过错就去改正，这才是真实切己的工夫。这样，人的私欲日益消退，天理逐渐彰显。如果只顾着追求玄虚体验，谈论效果，那都是人为滋长了向外追逐的病痛，不是工夫。”
虚明：周敦颐《通书》曰：“无欲则静虚，虚则明。”
光景：犹“光影”，喻为虚幻不实的现象。黄宗羲的《论不宜立理学传书》曰：“孟子言良知，文成恐人将此知作光景玩弄，走入玄虚，故就上面点出一‘致’字，其意最为精密。”
【】朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为人门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
【译文】朋友们看书，有不少人指摘评议朱子。先生说：“这是存心去找差异，是不对的。我的学说与朱子时常有不同，但都是入门工夫有毫厘千里之分，不得不辨析清楚。但是我的心与朱子的心并没有不同。比如朱子在那些文辞语义讲解得很清楚明白的地方，又怎么能改动他的一个字？”
【】希渊问：“圣人可学而至。然伯夷、伊尹于孔子，才力终不同，其同谓之圣者安在？”先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之工省，而功易成。成色愈下，则煅炼愈难；人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上此拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投，分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣。”时曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒！何等简易！”
